Referat von Franz Kaern im Seminar „Trotz allem - Lesben und Schwule in den Kirchen”
im Rahmen der Sommeruniversität des Evangelischen Studienwerks e. V. Villigst August 2008

Ich stelle an den Anfang meines Referats folgende These: Die evangelikale Bewegung beschäftigt sich sehr stark mit dem Thema Homosexualität. Daher ist es wichtig, dass sich Homosexuelle wiederum mit der evangelikalen Bewegung auseinandersetzen.

Drei Assoziationen zum Thema „Evangelikal”

Aber was ist das eigentlich, die evangelikale Bewegung?

Manch einer mag diesbezüglich einige Bilder, Klischees und Situationen vor Augen haben. Hier sind drei Bilder, die in mir beim Nachdenken über dieses Referat aufkamen:

• Ich besuchte ein paar Mal Frank, einen guten Freund, der in Leipzig Theologie studierte und sein Vikariat in einem Vorort von Chemnitz absolvierte, am Ort seines Vikariats, um seine Entwicklung als Pfarrer mitzuverfolgen. Die Gemeinde dort war überaus herzlich, inspiriert und familiär. Die Kirche war immer voll, die Gottesdienste dauerten immer zwei Stunden, ohne aber jemals langweilig zu werden. Der Pfarrer war der Gemeinde auf ansteckende Weise herzlich zugewandt. Es herrschte immer eine fröhliche, enthusiastische Atmosphäre. Jedes Mal gab es Gelegenheiten, jemanden für eine beginnende Gemeindearbeit oder für ein privates Jubiläum zu segnen. Das Leben wurde offenbar gelebt im Bewusstsein, dass es in Gemeinschaft stattfindet. Dass alle tatsächlich im Sinne einer Gemeinde füreinander da sein würde, dass man Anteil aneinander nahm, dieser Eindruck war sehr stark und durchaus mitreißend, begeisternd. – Aber Frank erzählte mir auch von der Kehrseite dieser herzlichen Gemeinschaft: Als er das Vikariat antrat, ging der Pfarrer mit ihm durch den Ort und sagte: „Bei diesem Blumenladen dürfen sie kaufen, die gehören zu uns. Jener Blumenladen gehört nicht zur Gemeinde, da gehen sie besser nicht hin.” Offenbar gab es klar gezogene Linien zwischen denjenigen, die sich zum Gemeindeleben bekannten, und denjenigen, die dies nicht taten. Die Gemeinde war offenbar eine im Ort abgekapselte eigene Welt.
• In der Thomaskirche in Leipzig war eine Zeit lang ein amerikanischer Pfarrer zu Gast, der den dortigen lutherischen Gottesdienst mit seiner klaren Liturgie, der ernsthaften Musik, dem Gewicht einer überlegten Predigt als sehr wohltuend empfand. Er gestand dies in einer Predigt, in welcher er auf plastische Weise von einigen ihm bekannten Gottesdiensten in amerikanischen Megakirchen erzählte, die einen durchgestylten, perfekt inszenierten Event-Charakter aufwiesen. Die allzu künstlich zur Schau gestellte enthusiastische Jubel-Atmosphäre dort sei ihm manchmal zuwider, käme ihm oberflächlich und unpersönlich vor.
• Im amerikanischen Präsidentschaftswahlkampf 2008 stellten sich die beiden Kandidaten in einer dieser US-typischen Mega-Kirchen dem konservativen Wahlvolk, um auf die Fragen des evangelikalen Predigers Rick Warren Rede und Antwort zu stehen. Der amerikanische Wahlkampf kann es sich offenbar nicht leisten, an dieser Bevölkerungsgruppe vorbei zu gehen. Zu groß ist der politische Einfluss, den die evangelikale Bewegung dort besitzt.

Es sind also drei Aspekte, die mir durch diese Beispiele vors Auge treten:

Charismatik
Abschottung
Politischer Einfluss

Man mag eventuell der charismatischen Herzlichkeit, der Begeisterungsfähigkeit etwas Positives abgewinnen können. Und tatsächlich kann man, wohnt man einem evangelikalen Gottesdienst bei, durchaus von der Lebendigkeit seiner Atmosphäre begeistert sein, kann sich denken: Ja, das ist wahrhaft lebendiger Glaube, der ganz aktiv und erfrischend in das eigene und gemeinschaftliche Leben integriert zu sein scheint. Auf der anderen Seite wirken die Inszenierungen amerikanischer Mega-Gottesdienste oft nur kitschig und hohl, fremd und abstoßend, besonders, wenn ein riesiges Orchester und ein mächtiger Chor trivialste Filmmusik bombastisch aufgeblasen darbieten, bei der ich ganz klar weiß, dass ich ihr eine Bach-Kantate oder eine vielleicht spröde, aber künstlerisch und geistig dicht durchdrungene Motette von Hugo Distler jeder Zeit vorziehe und von diesen mehr ergriffen und persönlich angesprochen werde, da ich zum Nachdenken angeregt und nicht mit billigem Wohlfühlen überrumpelt werde. Nun gut, das ist natürlich Geschmackssache.

Die anderen beiden Assoziationen erscheinen mir aber tatsächlich bedrohlicher: Sich Abschotten, das Selbstbewusstsein, etwas Besseres zu sein, tiefer zu glauben, näher an der Wahrheit dran zu sein als andere – und das Netzwerk, welches sich auszubreiten scheint, um mehr und mehr auf die eigene Seite ziehen zu können, in jedem Fall aber politischen Anspruch anmelden und Einfluss nehmen zu können, was in den USA sehr deutlich zu sehen ist.

Manch eine/r denkt sich da, die Evangelikalen wären so etwas wie der Fundamentalismus des Christentums. Nachrichten über evangelikale Exorzisten, die angeblich besessenen Menschen die Dämonen austreiben, oder über hasserfüllte Bilder von CSD-Paraden, an deren Rand Plakate hoch gehalten werden, worauf mitunter in drastischer Sprache geschrieben steht, wie sie über Homosexuelle denken und wozu sie sich Kraft ihres Glaubens berufen meinen – dies scheint eine solche Vermutung zu unterstützen.

Evangelikal ist nicht gleich Evangelikal!

Natürlich sind dies Extremfälle.

Und natürlich kann man von ihnen nicht auf eine evangelikale Allgemeinheit schließen. Das Thema zeigt sich – wie so viele andere – viel komplexer und differenzierter. „Die evangelikale Bewegung” ist keine homogene Masse, sondern in ihr zeigen sich auch sehr unterschiedliche Gruppen, die manchmal nur einen bestimmten Frömmigkeitsstil repräsentieren, dem man folgen mag oder nicht, der aber niemandem schadet und dies auch nicht will. Auf der anderen Seite gibt es aber eben auch den Fanatismus, das gefährlich übersteigerte Sendungsbewusstsein, das sich als Weltenrichter aufspielt und sich selbst – ganz selbstverständlich – auf der richtigen Seite sieht. daran zeigt sich eben doch, wie viel Konfliktpotential im Thema Evangelikalismus steckt. Für uns ist natürlich jene Seite evangelikalen Glaubens bedeutsam und herausfordernd, welche sich mit Homosexualität beschäftigt, in uns Homosexuellen ein Feindbild sieht, welches es offensichtlich zu bekämpfen gilt. Denn das betrifft uns existenziell, und hier ist es wichtig, sich mit der Gegenseite, ihren Beweggründen, ihren Argumenten und Vorgehensweisen auseinanderzusetzen, um nicht kalt erwischt zu werden.

Wurzeln der evangelikalen Bewegung

Die evangelikale Bewegung hat verschiedene Wurzeln:

• Eine davon ist der Pietismus der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts, der als Reaktion auf die Aufklärung und die damit einher gehende wachsende Verwissenschaftlichung das persönliche Verhältnis zu Jesus und Gott in den Mittelpunkt stellte. Philipp Jacob Spener schrieb 1675 die Schrift Pia Desideria (Fromme Wünsche), welche eine Grundlage hierfür bildete. Hier lag ein zunächst einmal als positiv zu bewertendes Interesse zugrunde, den Glauben im konkreten Leben zu verankern und nicht durch eine wachsende Rationalität entzaubern zu lassen. Auch sind soziale Projekte, die daraus entstanden, wie das Waisenhaus-Dorf des August Hermann Francke in Halle/Saale, aus dem die Franckesche Stiftungen hervorgingen, ja eine durchweg rühmliche Sache. Allerdings lag hier aber eben auch die Gefahr, dem Gefühl gegenüber dem Verstand und dem doch auch manchmal gesunden kritischen Nachfragen zu sehr den Vorzug zu geben.
• Auch der Anfang des Methodismus durch John Wesley im England der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts ist eine Quelle für den Evangelikalismus. Wichtigste Merkmale der methodistischen Kirche sind die Voraussetzung einer bewussten persönlichen Entscheidung zum aktiven Glauben, am besten ausgelöst durch ein Erweckungs- oder Bekehrungserlebnis, sowie der Glaube an die Erlösung des Menschen durch Jesu Kreuz. Von Wesley ging eine Bewegung des „great Awakening”, des großen Erwachens, aus, bei der es zu Massenbekehrungen kam.
• Auch verschiedene Brüdergemeinschaften wie die Herrnhuter Brüder, die teilweise (nicht alle) heute noch zur evangelikalen Bewegung gehören, fließen in die Geschichte des Evangelikalismus mit ein, insbesondere, was die Vorstellung eines allgemeinen Priestertums aller Gläubigen, also die latente Ablehnung des ordinierten Pastorenstandes, sowie die Unabhängigkeit von Ortsgemeinden anbelangt. Beides wirkte sich auf das missionarische Selbstverständnis evangelikal Gläubiger aus. Aus der Brüderbewegung ging auch die Elberfelder Bibel hervor, die versuchte, die Bibelübersetzung so nah wie möglich am Original des Urtextes zu orientieren und sie so wenig wie irgend möglich durch theologische Interpretationen beeinflussen zu lassen.
• Des Weiteren trugen konservative amerikanische Theologen am Ende des 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts zur Entwicklung der Bewegung bei. Sie wandten sich gegen zunehmende Liberalisierungstendenzen. Zu den jährlich stattfindenden Niagara Bible Conferences trafen sich zahlreiche Theologen aus den Reihen der Baptisten, der Methodisten, der Anglikaner usw., um eine Gegenbewegung zum theologischen Modernismus zu formieren. Ab 1919 erschien die Buchreihe The Fundamentals. A Testimony to the Truth, welche sich hauptsächlich gegen die historisch-kritische Bibelexegese wandte.

Grundsätze des evangelikalen Glaubens

In der Glaubensbasis der Evangelischen Allianz, eines Zusammenschlusses der meisten evangelikalen Gruppen, wurden 1864 die wesentlichen Gesichtspunkte des evangelikalen Glaubens formuliert (sie wurden teilweise schon genannt und seien neben weiteren Punkten nochmals zusammengefasst):

• Bedeutung eines persönlichen Erweckungserlebnisses
• allgemeines Priestertum der Laien
• Überzeugung, eine Mission zu haben
• Überzeugung der grundsätzlichen Schuldhaftigkeit und Errettungsbedürftigkeit des Menschen
• Anerkennung des stellvertretenden Sühnopfertodes Jesu
• Wissenschaftsskeptizismus
• Die Bibel als unhinterfragbares Zentrum des Glaubens

Auf die Punkte, die bisher nicht näher erläutert wurden, sei nun noch genauer eingegangen:

Ein wesentlicher Kerngedanke des evangelikalen Glaubens ist, dass der Mensch seit Luzifers Fall grundsätzlich in Sünde verstrickt und daher errettungsbedürftig sei. Aber alle Versuche des Menschen, Gutes zu tun und die Welt besser zu machen, seien zum Scheitern verurteilt. Nur Jesus sei dazu befähigt, der Welt Rettung und Vollendung zu bringen. Daher ist für Evangelikale die Anerkennung des stellvertretenden Sühnopfertods Jesu ein zentraler Punkt des Glaubens (was sie mit vielen anderen Christen verbindet, auch wenn in einigen Teilen der christlichen Kirchen mittlerweile nicht wenige Menschen zu finden sind, die mit der Vorstellung dieses Sühnetods nichts mehr anfangen können und dazu kritisch Stellung beziehen).
Die meisten Evangelikalen Gruppen stehen der Wissenschaft recht skeptisch gegenüber, warnen zumindest vor ungebremsten Grenzüberschreitungen und einer blinden Wissenschaftsgläubigkeit (was, nebenbei gesagt, für mein Empfinden nicht völlig verkehrt ist). In jedem Fall sind sie strikt gegen die Akzeptanz von In-Vitro-Fertilisation, Schwangerschaftsabbrüchen, Gentechnologie, Gender-Studies und natürlich Homosexualität. Manche Evangelikale verfechten die biblische Schöpfungstheorie und bemühen sich darum, diese zumindest als gleichberechtigte Alternative zur Evolutionstheorie im Schulunterricht durchzusetzen. Im Jahr 2006 ist die August-Hermann-Francke-Schule in Gießen bundesweit dadurch bekannt geworden, dass sich ein Lehrer geweigert hat, die Evolutionstheorie zu behandeln, und auf der Lehre des Kreationismus bestand (allerdings gibt es auch Evangelikale, die nach Paulus 3,8 die Schöpfung in sechs Tagen relativieren, denn dort steht Ein Tag vor dem HERRN ist wie tausend Jahre und tausend Jahre wie ein Tag, woraus sie folgern, dass die Schöpfung 6.000 Jahre gedauert haben muss).

Direkt mit dem Wissenschaftsskeptizismus hängt auch das evangelikale Bibelverständnis zusammen, welches einen unmittelbaren Zugang zu Gottes Wort propagiert und die Methoden der historisch-kritischen Exegese als wissenschaftliche Entfremdung von der Ursprünglichkeit des Wortsinnes ansieht. Dazu später mehr.

Evangelikale in Deutschland

Es gibt heute eine Vielzahl von Gruppierungen und Organisationen, die zur evangelikalen Bewegung in Deutschland dazuzurechen sind:

In Gießen finden sich neben der erwähnten evangelikal ausgerichteten August-Hermann-Francke-Schule auch die Freie Theologische Hochschule und der Sitz des Missionswerkes Campus für Christus. Hessen ist überhaupt durch evangelikale Gruppen, Organisationen oder Einrichtungen gut vertreten: So hat der Gnadauer Gemeinschaftsverband seinen Sitz in Kassel (ein Dachverband aller deutschen Gemeinschaftsbewegungen), welcher einen Fokus auf der Bibel und der Umsetzung ihrer Botschaft im Alltag richtet.

Aus Wetzlar sendet der Evangeliums-Rundfunk Deutschland e. V. Ebenfalls dort angesiedelt ist die Evangelische Nachrichtenagentur Idea mit ihrem oft homophob agierenden Organ Idea-Spektrum, und ein für das Thema Homosexualität ebenfalls sehr bedeutsamer Ort ist Reichelsheim im südhessischen Odenwald, wo die Offensive Junger Christen (OJC) anzutreffen ist (mit Dependance in Greifswald). Sie gibt die Zeitschrift Salzkorn heraus, in welchem Homosexualität häufig Erwähnung findet. Das ist kein Zufall, denn der OJC angeschlossen ist das Deutsche Institut für Jugend und Gesellschaft (DIJG) unter der Leitung von Dr. Christl R. Vonholdt, eine der schärfsten Fürsprecher für Konversionstherapien zur „Heilung” von Homosexualität. Das vom DIJG herausgegebene Organ Bulletin bietet einen reichhaltigen Einblick in die Gedankenwelt von fundamentalistischen Evangelikalen, die sich Homosexualität als liebstes Betätigungsfeld und Feindbild herausgesucht haben und ihren religiös bedingten Hass darauf durch ihre oftmals krude pseudo-wissenschaftliche Arbeit in ein scheinbar seriöses Gewand kleiden wollen.

In Ahnatal (Nordhessen) sorgt sich das Weiße Kreuz  in einem Konzept von Sexualethik und Seelsorge um „sexualethische Werte, die auf das biblische Menschenbild begründet sind.”

Doch nicht nur in Hessen haben evangelikale Einrichtungen in Deutschland ein Zentrum, wobei sie untereinander oft vielfach vernetzt sind. So arbeitet das DIJG eng mit wuestenstrom e. V. zusammen, einer Organisation in Tamm bei Ludwigsburg unter der Führung von Markus Hoffmann, welche auf dem amerikanischen Konzept Living Waters aufbaut und ebenfalls die Therapierbarkeit und -bedürftigkeit von Homosexualität propagiert (wenn auch nach außen hin die „Ergebnisoffenheit” der angebotenen Therapien vorgeschützt wird. „System-immanente” Äußerungen weisen in eine andere Richtung! Siehe unten).

Der charismatische Prediger Ulrich Parzany, Vorsitzender des Komitees zur Planung und Durchführung von Pro Christ (einer alle 2–3 Jahre an wechselnden Orten stattfindende Missions-Groß-Veranstaltung mit Gottesdiensten, die per Großleinwand in verschiedene angeschlossene Orte übertragen werden), war ebenso Vorsitzender des Trägervereins des evangelikalen Jugend-Kongresses Christival  und ist Mitglied im Hauptvorstand der Deutschen Evangelischen Allianz, die in Bad Blankenburg (Thüringen) unter dem Vorsitz von Hartmut Steeb ihre Zentrale hat. Sie ist der Dachverband evangelikaler Gruppen in Deutschland, ihr fühlen sich (laut Wikipedia) etwa 1,3 Millionen Menschen zugehörig.

Die Leitung des Christivals hatte 1996 Roland Werner übernommen, Generalsekretär des deutschen CVJM und Leiter des Christus-Treff in Marburg. Auch er ist ein Wortführer beim Thema Therapierung von Homosexualität.

Dr. Joachim Cochlovius, Kopf des Gemeindehilfsbundes und Gemeindenetzwerks in Walsrode, hat sich ebenfalls schon mehrfach mit dem Thema Homosexualität beschäftigt (Herr Cochlovius war gar einer der wenigen Evangelikalen, die dazu bereit waren, sich mit der HuK-Arbeitsgruppe Evangelikale und Wir zu einem Gespräch zu treffen, um gemeinsam über das Thema Homosexualität zu diskutieren).

Neben Hessen sind die Zentren der evangelikalen Bewegung in Deutschland in Baden Württemberg (besonders auf der Schwäbischen Alb) und in Sachsen (Erzgebirge) gelegen.

Evangelikales Bibelverständnis

Einen Kernpunkt evangelikalen Glaubens und – in meinen Augen – wohl gleichzeitig dessen größtes Problem stellt die Frage nach dem Bibelverständnis dar.

Schon die Glaubensbasis der Evangelischen Allianz von 1846, eine Art evangelikales Glaubensbekenntnis, spricht von der „göttlichen Inspiration der heiligen Schrift, ihrer völligen Zuverlässigkeit und höchsten Autorität in allen Fragen des Glaubens und der Lebensführung”. Ein Grundsatz, der sich für Evangelikale daraus ableitet, ist die Ablehnung der historisch-kritischen Methode zum Verständnis der Bibel.

Evangelikale Gläubige zweifeln einen heute herrschenden Relativismus vehement an, der statt dem göttlichen Wort den Menschen mit all seinen widersprüchlichen Lebenserfahrungen zum Maßstab jedes sozialen Denkens und Handelns macht. Sie empfinden sich als unterdrückt von einer „Diktatur des Relativismus” (wie dies Friedhelm Jung in seinem Buch Was ist evangelikal? [idea-Dokumentation] ausdrückt). Stattdessen glauben sie an die Absolutheit bestimmter Werte und Wahrheiten, die sie aus der Bibel ableiten.

In der Forderung nach der Unbedingtheit absoluter Aussagen steckt die – durchaus verständliche! – Sehnsucht nach Ordnung im Chaos, nach der Sicherheit der Lebensverhältnisse in Zeiten, in welchen diese zu entgleiten droht. Und, seien wir ehrlich: Wann gab es schon mal Zeiten, in denen man nicht genügend Anzeichen dafür sehen konnte, dass dem menschlichen Leben die Sicherheit abhanden kommt (wenn sie denn jemals da war), dass man sich von Umständen oder Ereignissen bedroht fühlt, die einem den Boden unter den Füßen weg ziehen, sei es ganz persönlich existenziell oder in Form von gesellschaftlichen Missständen?

Da ist es durchaus als natürlich anzusehen, dass man immer wieder nach Halt sucht, geneigt ist, Ideologien oder Dogmen zu folgen, die zu zeigen versprechen, dass nicht alles im Leben kompliziert zu sein braucht, es einfache Wahrheiten gibt, denen man vertrauen kann, die einem Orientierung bieten. Ich denke, dass wesentlich mehr Menschen für solche Gedanken empfänglich sind, ja dass dies sogar einem allgemeinen menschlichen Bedürfnis entspricht. So weit, so gut, so verständlich!

Das Problem ist schlichtweg, dass sich die Bibel dem eigentlich verschließt, solch klare Antworten zu bieten! Nach welchen Kriterien kann man aus ihr als Gesamtheit (nicht aus einzelnen Passagen) heraus Absolutismen formulieren, die wirklich im positiven Sinne allen Menschen zugute kommen? Die Geschichte lehrt, dass eigentlich alle Versuche, solche unumstößlichen Wahrheiten zu installieren, nicht nur gescheitert sind, sondern oft auch großes Leid über viele Menschen gebracht haben.

Evangelikale postulieren für sich, diese absoluten Wahrheiten aus der Bibel ziehen zu können. Aber auch Evangelikale müssen gewaltige Verrenkungen anstellen (die dann eben doch Kontextualisierungen vornehmen, welche im Grunde genommen der historisch-kritischen Methode nicht unähnlich sind), um viele Widersprüche ausschalten oder kleinreden zu können, die die Bibel unausweichlich jedem bereit hält, der sie liest. Auch Evangelikale kommen nicht umhin, die Bibel zu interpretieren. Das bringt argumentative Konstruktionen mit sich, die zeigen, wie schwierig, wenn nicht gar unmöglich es ist, der Bibel etwas wirklich Absolutes zu entnehmen.

Es gibt laut Jung innerhalb der evangelikalen Bewegung durchaus eine Aufteilung in konservative und progressivere Strömungen, wobei diesen von jenen auch oft vorgeworfen wird, sich zu sehr dem Zeitgeist anzunähern und evangelikale Grundsätze zu verraten.

Konservative Evangelikale sagen, dass alle Aussagen der Bibel verlässlich sind. Wenn es aber Erzählungen der Bibel gibt, in denen ein Verhalten aufgezeigt wird, das menschlichem Empfinden widerspricht, ohne, dass es aber tatsächlich durch die Schrift als schlecht gekennzeichnet wird, so hat dies, wie Jung formuliert, folgenden Grund:

„Alles, was in der Bibel steht, ist von Gottes Geist inspiriert und deshalb Gottes Wort. Doch nicht alles, was in der Bibel steht, ist automatisch Gottes Wort im Sinne von Gottes Willen; vielmehr hat Gott manches in sein Wort gesetzt, was uns ausdrücklich nicht zur Nachahmung empfohlen wird, weil es dem Willen Gottes widerspricht.”

In dieser etwas gewollt wirkenden Konstruktion ist bereits viel Interpretation enthalten, die versucht, mit Aussagen der Bibel umzugehen, welche, vorsichtig formuliert, nicht ohne weiteres unmittelbar als göttliche Wahrheit einleuchten.

Selbst konservative Evangelikale kommen nicht daran vorbei, etwa Widersprüche zwischen Aussagen des Alten und des Neuen Testaments auszuschalten. „Auge um Auge, Zahn um Zahn” heißt es im AT. Jesus lehrt im NT, dass wir unsere Feinde lieben und im Falle, dass uns jemand auf die eine Wange schlägt, auch die andere hin halten sollen. Sämtliche evangelikale Strömungen sind sich nach Friedhelm Jung darüber einig, dass das AT gegenüber dem NT auf einer vorläufigen Offenbarungsstufe steht und dass das NT gegenüber dem AT Vorrang genießt. Wenn man aber davon ausgeht, dass die Bibel Gottes Wort ist, muss das dann nicht für die ganze Bibel gelten? Hat Gott im AT nur geübt? Oder sind absolute Aussagen Gottes von ihm selbst später relativiert worden, also schon von Grund auf eben nicht absolut?

Progressive Evangelikale gestehen der Bibel durchaus zu, dass sie zwar Wort Gottes sei, aber dennoch Irrtümer enthalten könne und nicht fehlerlos sei, z. B. wenn sie naturwissenschaftliche Phänomene berührt, die wir heute besser wissen als diejenigen Menschen, die früher Gottes Wort aufgeschrieben (und vielleicht dabei nicht richtig zugehört?) haben. Berühmt ist in dieser Hinsicht die biblische Fehlaussage aus dem 3. Buch Mose 11, der Hase sei ein Wiederkäuer oder die Fledermaus ein Vogel, was beides biologisch absoluter Unfug ist. Auch halten es manche progressive Evangelikale für nötig, dass auch sie nicht an menschenrechtlichen Entwicklungen wie der Emanzipation der Frau vorbeigehen könnten, dass daher biblische Aussagen, in welchen Frauen zum Schweigen in der Gemeinde oder gar zur Unterwerfung unter den Mann verdammt sind, heute keine Gültigkeit mehr besitzen könnten.

Dennoch postulieren auch progressive Evangelikale, dass bestimmte ethisch-moralische Forderungen der Bibel absolut zu verstehen seien, nicht zuletzt diejenigen Stellen, die sich in ihren Augen zweifelsfrei mit Homosexualität beschäftigen.
Bei allem Absolutheitsanspruch, den Evangelikale immer wieder formulieren, habe ich persönlich noch keine Argumentation von Evangelikalen gehört, die darum herum gekommen wäre, selektiv vorzugehen und Aussagen der Bibel zu relativieren.
Deshalb warte ich nach wie vor auf eine hinreichende Darlegung, welche Kriterien angelegt werden, um überzeigend zu begründen, weshalb manche Bibelstellen als absolut gültig angesehen werden und andere nicht, weshalb auch Evangelikale die Notwendigkeit sehen und anwenden, die eine biblische Aussage in einen historischen Kontext zu stellen und damit für unser heutiges Leben zu relativieren, und von der anderen behaupten, man müsse sie absolut und wortwörtlich verstehen.

Nochmals: So sehr ich auch persönlich den Wunsch nach unumstößlichen Wahrheiten, nach Halt und Schutz bietenden Grenzen nachvollziehen kann, so wenig glaube ich letztlich an die Möglichkeit, etwas als für jede/n gleichermaßen gültig zu formulieren. Alles ist relativ, sagt Einstein.

Und ich denke, dass sich dies auch Evangelikale eingestehen müssen, statt darauf zu beharren, sie hätten die Gewissheit, die Wahrheit in Reinform empfangen zu haben und zu verkündigen.

Warum haben viele Evangelikale solche Probleme mit Homosexualität?

Bleibt die Frage, worin denn nun eigentlich der Grund dafür liegt, dass sich gerade die evangelikale Bewegung derartig auf das Thema Homosexualität eingeschossen hat, dass man manchmal das Gefühl bekommt, als würden sie sich tatsächlich mit keinem anderen Thema beschäftigen.

Beispielhaft hierfür ist das Deutsche Institut für Jugend und Gesellschaft in Reichelsheim zu nennen, welches durch den Namen zwar universitär anmutet, aber keinen Ort neutraler wissenschaftlicher Forschung darstellt, sondern der Offensive Junger Christen unterstellt ist und klare evangelikale Ziele verfolgt. Die Leiterin des Instituts, Dr. Christl Vonholdt, gilt als Expertin auf dem Gebiet der Homosexualität und der reparativen Konversionstherapien. Sie wurde und wird in dieser Funktion immer wieder in politische Gremien berufen, die über Fragen der gesellschaftlichen Stellung homosexueller Menschen zu entscheiden haben. So wurde das Institut auch um Stellungnahmen zum Lebenspartnerschaftsgesetz gebeten und hat bei der politischen Diskussion hierum einiges Gewicht besessen, lieferte viele Argumente für diejenigen Parteien, die als damalige Oppositionsparteien das Lebenspartnerschaftsgesetz verhindern wollten.

Das Institut veröffentlicht regelmäßig Texte, die sich mit Homosexualität und ihren Heilungschancen beschäftigen und lässt keinen Zweifel daran, dass Homosexualität a) geheilt werden kann und b) auch geheilt werden soll (dazu später mehr).

Auffällig ist tatsächlich die hohe Frequenz, mit der das Institut sich in seinem Periodikum Bulletin, in Fernsehdiskussionen und in eigenen Buchveröffentlichungen über das Thema äußert. Aber auch in anderen evangelikalen Medien wie der Zeitschrift idea-Spektrum ist Homosexualität wie gesagt ein regelmäßig aufgegriffenes zentrales Thema.

Keine Frage: Evangelikale nehmen das Thema sehr ernst und sehen es als eines ihrer vordringlichsten Aufgabenfelder an. Aber warum eigentlich?

In erster Linie wird eine gesellschaftliche Gefahr heraufbeschworen, der es entgegen zu steuern gilt. Das menschliche Leben könne nur durch die Erfüllung der Sexualität in der heterosexuellen Zeugung, in der Geborgenheit und Fürsorglichkeit der Familie mit Mutter, Vater und Kindern, bewahrt und weitergegeben werden. Natürlich ist dies zunächst unbestreitbar. Und ohne Zweifel bietet die staatlich geförderte Ehe einen gut abgesicherten Rahmen für das, was jede Gesellschaft braucht: Nachwuchs.

Ebenso wenig besteht Zweifel darin, dass unsere westliche Gesellschaft und besonders die in Deutschland ein demografisches Problem hat: Es werden seit einiger Zeit zu wenig Kinder geboren, was zu den bekannten Problemen im Zusammenhang mit Rente etc. führt. Das ist eine Tatsache und bringt einige verunsichernde Faktoren mit sich, die zur Destabilisierung der Gesellschaft beitragen, keine Frage!

Das politische Argument, das von evangelikaler Seite gegen gelebte Homosexualität und speziell gegen eine staatliche Absicherung homosexueller Partnerschaften angewendet wird, ist zugespitzt, dass von ihrer rechtlichen Anerkennung als einer Lebensform, die vor Diskriminierung geschützt werden muss, eine Signalwirkung ausgeht, die zur zunehmenden Homosexualisierung der Gesellschaft führt. Dazu wird immer wieder das Bild einer aggressiven homosexuellen Lobby gezeichnet, welche an nichts anderem interessiert sein soll, als Homosexualität als für jedermann und jederfrau erstrebenswert darzustellen und massiv dafür zu werben, homosexuell zu werden.

Diese Lobby wird maßgeblich dafür verantwortlich gemacht, dass die American Psychiatric Association (APA) 1973 Homosexualität aus dem Katalog psychischer Krankheiten gestrichen hat.

Jugendliche würden dadurch in ihrer sexuellen Entwicklung massiv verunsichert und dazu ermuntert, sexuelle Praktiken auszuprobieren und schließlich homosexuell zu werden. Zugrunde liegt hier eigentlich die alte Theorie der Verführbarkeit zur Homosexualität. Damit einher geht die Argumentation, dass Homosexualität als eigenständige grundsätzliche Veranlagung gar nicht bestünde, sondern eine krankhafte psychische Störung darstelle, die behandlungsbedürftig sei, da sie auf frühkindliche Traumata der Eltern-Kind-Beziehung beruhe. Besonders das Verhältnis zum Elternteil des gleichen Geschlechts sei bei Homosexuellen immer massiv gestört, was letztendlich das Gefühl hervorbringe, bezogen auf die Merkmale des eigenen Geschlechts unzulänglich und minderwertig zu sein. Die Partnersuche folge dann dem unbewussten Wunsch, die emotionalen Defizite auszugleichen, die beispielsweise ein schwuler Mann durch die fehlende Nähe zu seinem Vater erfahren musste, sowie im Partner diejenigen positiven Eigenschaften des eigenen Geschlechts zu finden, die man an sich selber vermisse. Oft würden sexueller Missbrauch oder negative Einflüsse von Drogen dazukommen. Verweise auf einige psychologische Studien, die diese These zu untermauern suchen (Spitzer, Dreikorn, Shidlo/Shroeder, Yarhouse/Jones), sollen diesen Blick auf Homosexualität wissenschaftlich legitimieren.

Denn allgemein ist folgender Trend zu bemerken: weg von rein religiöser Argumentation, weg von der Stigmatisierung der Homosexualität als Sünde, hin zu vorgeblich neutraler und objektiver Verwissenschaftlichung, um dadurch im politischen Kampf ein breiteres Gehör zu erlangen und vom Ruch des lediglich religiös motivierten Fundamentalismus wegzukommen. Und so versuchen evangelikale Einrichtungen wie das DIJG oder wuǝstenstrom, sich als kompetent in Sachen Homosexualität darzustellen und damit politischen Einfluss zu gewinnen.

 [NB: Vielleicht ist in diesem Zusammenhang nicht uninteressant, zu erfahren, wie Evangelikale selbst ihre eigene Haltung zur Politik im Allgemeinen darstellen: Friedhelm Jung sagt, die evangelikale Bewegung sehe sich prinzipiell als regierungstreu, da sie nach Römer 13,1 daran glaube, dass jede Regierung von Gott eingesetzt sei, um dem Leben und den Menschen einer Gesellschaft zu dienen. Allerdings fühlten sich Evangelikale auch im hohen Maße dazu verpflichtet, Regierungen an diesen Auftrag zu erinnern und den Schutz von Leben einzufordern. Da sie Homosexualität als lebensfeindlich und schädlich für die Gesellschaft sehen, drängen sie diesbezüglich auch sehr vehement in die Politik hinein.
Man könne allerdings auch mit der fortschreitenden Liberalisierung der deutschen Politik eine zunehmende politische Frustration der evangelikalen Bewegung feststellen, weil selbst die christlichen Parteien in ihren Augen nicht mehr am christlichen Menschenbild festhielten. Dass sich eine Partei wie die Partei bibeltreuer Christen (PBC) gründete, sei eine Folge dieser Frustration, auch wenn diese Partei im deutschen Parteienspektrum keine nennenswerte Rolle spielt.]

Der wachsende Einfluss der Evangelikalen in der Politik ist nicht auf die leichte Schulter zu nehmen. Immer wieder ist zu hören, dass nach Europa zeitversetzt solche Entwicklungen herüberschwappten, die in den USA schon längere Zeit im vollen Gange seien. Wenn dies stimmt, dann ist auch in Europa und Deutschland in Zukunft mit einem noch größeren Kampf von evangelikalen Organisationen zu rechnen, konservative Gesellschaftsbilder gegenüber jedem Versuch zu verteidigen, ausreichend rechtliche Absicherungen und gesellschaftliche Akzeptanz für Homosexuelle durchzusetzen.

Was hat es mit der so genannten „Homo-Lobby” auf sich?

Mein persönlicher Wunsch wäre es, evangelikalen Wortführern wie Christl R. Vonholdt einmal klar machen zu können, dass es dieser so oft ins Feld geführten militanten homosexuellen Lobby (welche die Gesellschaft so unselig im Griff haben und einen solch schädlichen Einfluss auf sie ausüben soll) mitnichten darum geht, Homosexualität in der Gesellschaft weiter zu verbreiten („Homosexualisierung der Gesellschaft”) oder die traditionelle Ehe und Familie abzuschaffen oder in ihrem Ansehen zu verunglimpfen. Die Bemühungen der Homosexuellenbewegung zielen lediglich darauf ab, denjenigen Menschen, die tatsächlich betroffen sind, ein angstfreies, unbedrängtes und gesellschaftlich geachtetes Leben zu ermöglichen, um Ursachen enormer psychischer Belastungen und Bedrohungen zu verringern, die tatsächlich krank machen können. Es geht nicht darum, für eine Gesellschaftsgruppe Rechte auf Kosten anderer Gesellschaftsgruppen durchzusetzen.

Eigentlich muss von einer toleranten Haltung gegenüber Homosexualität keine negative Wirkung für die Gesellschaft ausgehen. Was hat man denn zu befürchten? Jeder Mensch, der sich seiner sexuellen Identität vollkommen sicher ist, wird diese nicht einfach ändern, weil eine andere sexuelle Identität positiv bewertet wird. Das Heraufbeschwören einer Homosexualisierung der Gesellschaft erscheint mir schlicht absurd.

Allgemein ist in unserer Medienwelt eine Sexualisierung in Kunst, Werbung und Journalistik zu beobachten. Heterosexualität ist allgegenwärtig, oft auch sehr aufdringlich. Dennoch bleiben Homosexuelle homosexuell. Warum sollte Heterosexualität durch einen sichtbar normalen Umgang mit Homosexualität gefährdet sein?

Es gab innerhalb der HuK eine Zeit lang die erwähnte Arbeitsgruppe Evangelikale und Wir, der auch ich angehörte. Ziel der Gruppe war, mit führenden Evangelikalen ins Gespräch zu kommen, nicht übereinander, sondern miteinander zu sprechen, gegenseitige Vorurteile abzubauen und dadurch aus dem Teufelskreis von Schlammschlachten auszubrechen.
Die wenigsten der Angeschriebenen reagierten auf unser Gesprächsangebot. Die meisten lehnten Gespräche ab, auch Frau Vonholdt. Die Begründung war, man habe eine Haltung zu Homosexualität, ein Wissen, ein Gespräch mit uns sei für sie nicht interessant.

Ich muss deutlich sagen, dass ich eine selbst ernannte Expertin in Sachen Homosexualität nicht akzeptieren oder ernst nehmen kann, die sich dem Gespräch mit Homosexuellen, die ihrem Bild von Homosexualität widersprechen, verweigert. Die Gesellschaftsschicht der Homosexuellen ist ebenso vielschichtig wie diejenige der Evangelikalen. Wenn man sich nur mit psychisch kranken Homosexuellen auseinandersetzt (und rundweg davon ausgeht, dass die homosexuelle Veranlagung selbst der Grund für die psychische Erkrankung ist), wenn man bewusst ausblendet, dass es eine homosexuelle Lebenswirklichkeit jenseits dieses Bildes gibt, dann erinnert mich das an Platos Höhlengleichnis, bei dem die Höhlenmenschen, in ihrem Erdloch hockend, die Schatten der Wesen außerhalb der Höhle, so wie sie drinnen an die Wand geworfen werden, als absolute Realität wahrnehmen und von der tatsächlichen Realität draußen keine Ahnung haben.

Um nochmals auf die so genannte Homosexuellenlobby zurück zu kommen: Valeria Hinck fragt, wie es denn überhaupt dazu kommen könne, dass eben jene Homosexuellen, die von Evangelikalen und den von ihnen angeführten psychologischen Studien immer wieder als psychisch krank, schwach, emotional verkrüppelt, in Ich-Bezogenheit verstrickt hingestellt werden, sich auf der anderen Seite zu einer solchen machtvollen und politisch einflussreichen Bewegung formierten. Müsste es sich dann nicht doch um eine sehr gesunde, kraftvolle, zur Vernetzung und Zusammenarbeit fähige Gruppe handeln, die es bewerkstelligen kann, internationale Fachleute, Mediziner, Psychologen, Soziologen, Politiker derartig zu beeinflussen, dass durch diesen Lobbyismus allein im Jahr 1973 Homosexualität von der Liste der psychischen Erkrankungen gestrichen wurde und heute in zahlreichen Ländern das Bewusstsein wächst, Homosexuelle nicht weiter stigmatisieren zu dürfen und auch für ihr Leben verlässliche rechtliche Rahmenbedingungen schaffen zu müssen? Können derartig „kranke” Wesen tatsächlich eine solch große Kraft entwickeln und einen solchen Druck auf die „gesunde” Bevölkerung ausüben? Ein guter, kluger Einwand, wie ich finde!

Ist Homosexualität therapierbar?

Natürlich bleibt die Frage, was es denn nun mit den erwähnten Studien, mit den wissenschaftlichen Argumenten evangelikaler Organisationen, mit der Therapierbarkeit von Homosexualität auf sich hat.

Es gibt in den USA eine sehr große Ex-Gay-Bewegung mit vielen Selbsthilfegruppen, die alle von evangelikalen Organisationen initiiert werden. Therapie außerhalb eines religiösen Kontextes findet nicht statt! Zu erwähnen ist die Organisation Desert Stream, und zwar deshalb, weil sie für die wichtigste derartige Einrichtung in Deutschland das Vorbild ist: Dies ist wuǝstenstrom e. V. in Tamm bei Ludwigsburg. Unter der Leitung von Markus Hoffmann, einem ehemaligen Schwulen, der nach eigenen Aussagen glücklich mit einer Frau verheiratet ist und in einer heterosexuellen Familienstruktur lebt (was ich ihm nicht absprechen möchte!), berät und betreut wuǝstenstrom Menschen, die in irgendeiner Weise mit ihrer Sexualität Probleme haben. Der Hauptschwerpunkt liegt bei der Therapie von Homosexuellen, die ihre Homosexualität als konflikthaft, als nicht zu sich selbst gehörend (ich-dyston) erleben und u. U. davon loskommen wollen.

Um es vorwegzunehmen: ich nehme es durchaus sehr ernst, dass es Menschen gibt, die von ihrer Homosexualität loskommen wollen, die unter ihr leiden. Dabei frage ich mich allerdings, ob die Unzufriedenheit bis zum Selbsthass, welche diese Menschen verspüren, aus der Veranlagung an sich resultiert, oder aus der Kritik gegenüber einem homosexuellen Lebensstil, der abgelehnt wird. Wurde der Selbsthass etwa durch religiöse Schuldgefühle von außen in diese Menschen hineingetragen?

Ich bin davon überzeugt, dass eine vollständige Veränderung von Homosexualität zu Heterosexualität (oder auch in die andere Richtung) nicht möglich ist. Eine Konversionstherapie kann wohl der eigentlichen Identität lediglich eine Maske vorsetzen und helfen, Gefühle so weit wie möglich zu unterdrücken, die aber weiterhin latent vorhanden sind. Möglich scheint mir lediglich, die Entscheidung von Bisexuellen zu unterstützen, nur eine Seite der Sexualität tatsächlich ausleben zu wollen.

Sinnvoll wäre in jedem Fall, wenn eine Therapie nicht von vornherein wüsste, in welche Richtung sie gehen sollte. Evangelikale Therapien stehen aber in der Regel unter der (religiös motivierten) Prämisse, dass gelebte Homosexualität Sünde ist und es besser wäre, sich von ihr loszusagen. Dabei könnte man jemandem, der z. B. eine zu starke Betonung des Sexuellen in der Schwulenszene abstoßend findet aber diesbezüglich vielleicht ein Suchtverhalten aufgebaut hat, durchaus helfen, eine verantwortungsvolle homosexuelle Beziehung aufzubauen und zu unterhalten.

Man müsste ihn nicht grundsätzlich vom Schwulsein „befreien”, sondern könnte ihm verständlich machen, dass es die konkreten Handlungen sind, die darüber entscheiden, ob man sich mit dem, was man aus seiner Veranlagung macht, gut oder schlecht fühlt. Man könnte mit einem Klienten zu ergründen versuchen, ob er tatsächlich an der Veranlagung an sich oder vielmehr an gesellschaftlichen Situationen leidet, die ihm zusetzen, und ihm in diesem Fall helfen, sich vom äußeren Druck zu befreien.

Auch wenn wuǝstenstrom erklärt, ergebnisoffen zu arbeiten, ist immer wieder festzustellen, dass sich deren Aussagen widersprechen, je nachdem, ob versucht wird, neutralen Medien gegenüber die Seriosität der eigenen Arbeit zu demonstrieren, oder ob in system-immanenten Medien „Tacheles” geredet wird. Da spürt man von dieser Ergebnisoffenheit leider wenig!

Im Gegenteil gewinnt man bei solchen internen Äußerungen überhaupt den Eindruck, dass all die objektiven wissenschaftlichen Argumente gegen Homosexualität letztlich nur vorgeschützt sind, um von der Politik als glaubwürdig wahrgenommen zu werden. Der Hauptgrund für das Engagement gegen gelebte Homosexualität scheint hier eben doch aus religiösen Überlegungen zu resultieren. Aber damit ist natürlich in einem säkularisierten Staat kein Staat zu machen.

Deshalb rücken die besagten Studien in den Blickpunkt, die beweisen sollen, dass Homosexualität heilbar und mithin eine Krankheit sei; die darstellen, wie sehr Homosexuelle unter ihrer Veranlagung litten, wie hoch Gewalt- und Selbstmordraten bei Homosexuellen ausfielen. Nun findet sich für jede auch noch so abstruse These eine wissenschaftliche Studie, durch welche ihr Beweis möglich scheint (man denke an die Studien, die beweisen sollten, dass der Holocaust nicht stattgefunden haben kann). Entscheidend ist letztendlich, mit welchen Methoden eine Studie durchgeführt wurde, wie das Zustandekommen ihrer Ergebnisse durchsichtig gemacht wird, wie aussagekräftig tatsächlich die ausgewerteten Daten sind. Jedenfalls reklamieren Protagonisten der Konversionstherapie, seien es Markus Hoffmann, Christl Vonholdt oder der amerikanische Therapeut Richard Cohen, ebenfalls selbst ein bekennender Ex-Gay, für sich, tausende von Menschen auf dem Weg von Homo- zur Heterosexualität erfolgreich begleitet zu haben. Auffällig ist dahingegen, dass die Studien, die zum Beweis der Therapierbarkeit angeführt werden, allesamt Probleme hatten, genügend Probanden zusammen zu bekommen, damit wirklich eine statistische Beweiskraft entstehen konnte. Die Dreikorn-Studie etwa verkündet selbstbewusst, dass 73% der befragten Männer angaben, nach einer Konversionstherapie seien ihre „homosexuellen Kämpfe deutlich verringert oder nicht mehr vorhanden”. Die amerikanische Organisation Alliance for Therapeutic Choice and and Scientific Integrity (früher agierend unter dem Namen National Association of Research and Therapy of Homosexuality NARTH), die von Dr. Joseph Nicolosi, einem der führenden Psychologen der Ex-Gay-Bewegung, geleitet wird, folgert daraus vollmundig, die Studie lege nahe, „dass die Veränderung zu einer heterosexuellen Orientierung sicherlich möglich ist für manche, wenn nicht für alle homosexuellen Männer.” Das Problem: Dieser Studie liegen sage und schreibe die Aussagen von 15 Männern zugrunde!

Die anderen Studien weisen geringfügig höhere Probandenzahlen auf, doch ist es schlichtweg erstaunlich, dass evangelikale Vereinigungen, die solche Studien in Auftrag geben, um ihre Arbeit zu legitimieren, trotz der oft ins Feld geführten Tausenden von erfolgreichen Therapien es nicht schaffen, für diese Studien eine aussagekräftige Anzahl von Teilnehmern zu motivieren, die glaubhaft machen können, über einen längeren Zeitraum nach ihrer Therapie dauerhaft von homosexuellen Gedanken und Gefühlen befreit worden zu sein.

Im vorzüglichen Aufsatz Wie allwissend ist Wissenschaft im Namen des Allmächtigen? legt die lesbische Ärztin Valeria Hinck, die selbst aus einem evangelikalen Hintergrund kommt, minutiös dar, wie wichtig es ist, bei wissenschaftlichen Studien gewissen Bedingungen peinlich genau Genüge zu leisten und deren Methoden durchsichtig offen zu legen, um wirklich brauchbare und aussagekräftige Ergebnisse zu erhalten.

Wenn man die von Evangelikalen angeführten Studien untersucht, muss man aber zu dem Ergebnis kommen, dass sie eben nicht wirklich aussagekräftig sind. Dasselbe wird natürlich auch auf der Gegenseite von Studien behauptet, die die Wirksamkeit von Konversionstherapien anzweifeln. Es ist also in jedem Fall besser, nicht einer blinden Studiengläubigkeit zu verfallen.

Auch hier zur Klarstellung: Ich glaube einem „bekehrten Homosexuellen” durchaus, wenn er sagt, dass er sich in seiner heterosexuellen Ehe glücklicher fühlt als in seinem Leben als homosexueller Mann. Ich streite ihm das Recht nicht ab – habe nicht das geringste Recht dazu! – so zu leben, wie er es für sich als richtig und sinnstiftend erachtet. Ich wage aber zu behaupten, dass die Probleme mit seiner Homosexualität wahrscheinlich aus einem schlechten Gewissen resultieren, welches ihm sein religiöses Denken und sein soziales Umfeld eingeimpft hatten. Ich kann mir vorstellen, dass von dieser Seite der Druck nun weggefallen sein kann, weil dieser Mensch nun gesellschaftlich „richtig” funktioniert, und dass dadurch tatsächlich ein Empfinden von Besserung entstanden sein mag. Aber was ist mit dem Rest innerer Druck, gegen die eigene Natur zu leben, der sich immer mal melden kann, auch wenn diese Impulse tatsächlich dauerhaft unterdrückt werden können?

Ich wage zu behaupten, dass es sich auf der anderen Seite hätte gelohnt haben können, daran zu arbeiten, den äußeren Druck abzubauen, den Glauben und die Sexualität miteinander zu versöhnen und einen Weg zu suchen, die Sexualität so zu gestalten, dass sie ihm auch nach seinen christlichen Maßstäben lebenswert erschienen wäre.

Evangelikale Organisationen scheinen aber gerade diese Option generell nicht zu kennen. Im Gegenteil wird eben recht deutlich gemacht, dass sie die Meinung vertreten, es wäre am besten, wenn jede/r Homosexuelle, aber auf jeden Fall jede/r, der/die sich zu Recht Christ nennen möchte, geradezu die moralische Verpflichtung hat, eine Veränderung der eigenen sexuellen Orientierung zu versuchen.

Dazu kommt, dass es in der Psychologie als Grundsatz gilt, Psychotherapie nicht mit weltanschaulichen, also auch religiösen Gedanken und Leitlinien zu verquicken. Das wird allgemein geradezu als gefährlich angesehen. Dies geschieht bei diesen Therapien aber in einem hohen Maße, und so stellen sich immer wieder Bauchschmerzen ein, wenn man von den Methoden solcher Therapeuten hört oder liest, zumal, wenn sie keine professionelle therapeutische Ausbildung vorweisen können, sondern, wie das oft der Fall ist, Laienseelsorger sind, die aufgrund ihres evangelikalen Hintergrundes sich selbst einmal von ihrer gelebten Homosexualität losgelöst hatten (man sehe dazu etwa Videos über den amerikanischen „Therapeuten” Richard Cohen, wie man sie bei Youtube finden kann). Auch der Grundsatz, dass ein Therapeut nicht seine eigene Geschichte in eine Therapie einfließen lassen sollte, scheint so stark gefährdet, weshalb man doch eher vor evangelikalen Therapieangeboten warnen muss.

Außerdem sei darauf hingewiesen, dass es neben der großen Ex-Gay-Bewegung durchaus auch eine beachtliche Ex-Ex-Gay-Bewegung gibt, in welcher sich immer mehr Menschen versammeln und teilweise auch artikulieren, die sagen, dass sie durch solche Therapien keine oder nur sehr kurzfristige Veränderungen ihrer Gefühle erfahren haben und unter Umständen sogar mit größeren psychischen Schäden aus der Therapie herausgekommen sind, als sie hineingegangen waren.

In jedem Fall muss gelten, Menschen, die ihre Homosexualität ablegen wollen, ernst zu nehmen, ihnen solche Therapien vielleicht nicht zu verbieten, ihnen aber doch genügend Information und Hilfe anzubieten, damit sie die Alternativen dazu kennen und tatsächlich die Chance bekommen, ihren Problemen konstruktiv auf den Grund zu gehen, so dass sie gestärkt und gereift aus ihrer konflikthaft erlebten Gefühlswelt herauskommen. Und auf keinen Fall darf es evangelikaler Politik gelingen, ihre Theorie einer erneuten Pathologisierung und generellen Therapierbarkeit von Homosexualität allgemein durchzusetzen.

Ausblick

Ich möchte zum Schluss kommen, der trotz all dieser Sorgen auch versöhnlich sein soll: Es ist mir sehr wichtig zu betonen, dass es mir und – ich meine, das sagen zu können – der HuK als Organisation nicht darum geht, bestimmte Glaubensrichtungen, Formen von Frömmigkeit, Stile, Gottesdienste zu feiern usw. zu kritisieren oder an den Pranger zu stellen. Genauso, wie ich erwarte, dass mir niemand vorwirft, meine Art, Glauben zu leben sei minderwertig, weil sie bestimmten Normen vielleicht nicht entspricht, möchte ich anderen nicht vorhalten, sie glaubten falsch oder zögen die falschen Schlüsse aus ihrem Glauben, nur weil mir vieles fremd vorkommt, nicht nachvollziehbar ist. Ich glaube, dass es sehr unterschiedliche Wege geben kann, sich Gott zu nähern, und dass diese ihm auch alle gefallen können.

Also: eine evangelikale Art der besonders persönlichen Gottes- und Jesusbeziehung imponiert mir durchaus auch sehr!

Ich würde nur sehr gerne dafür werben können, dass diese nicht dazu führen muss, sich mit dem Gefühl, besser und richtiger zu glauben als nicht-evangelikale Christen, von der christlichen Gemeinschaft abzusondern. Diese Art von Überheblichkeit, die leider immer wieder festzustellen ist, kann meines Erachtens von Jesus nicht gewollt sein.

Dass es aber durchaus möglich sein kann, im evangelikalen Sinn einen bestimmten Frömmigkeitsstil zu leben, die Bibel als reales Wort Gottes zur Grundlage des eigenen Glaubens zu machen, dabei aber nicht nur selektiv irgendwelche Bibelstellen herauszupicken und mit ihnen um sich zu schlagen, sondern auch den Widersprüchen der Bibeltexte nachzuspüren und sie miteinander ernsthaft in einen Kontext zu bringen – dies alles zeigt sich mir in einer Gruppe wie Zwischenraum: Diese hat sich vor Jahren in Deutschland und der Schweiz gegründet, um homosexuellen Christinnen und Christen mit einem evangelikalen Hintergrund – und davon gibt es gar nicht so wenige! – eben jenen Raum zu bieten, in welchem sie all das, was ihren Glauben ausmacht, gemeinsam leben und feiern können, ohne ihre Homosexualität leugnen zu müssen.

Denn auch, wenn der Grat manchmal sehr schmal ist, welcher Evangelikales Denken in christlichen Fundamentalismus umkippen lässt: Evangelikale sind nicht per se Fundamentalisten. Und Evangelikale können mit ihren speziellen Qualitäten durchaus eine Bereicherung für das christliche Leben sein, können uns eine Ernsthaftigkeit des Glaubens bei gleichzeitiger Freude und Lebendigkeit der Spiritualität aufzeigen, die andernorts vielleicht gerade mitunter fehlen mögen. Sie sollten aber nur nicht vergessen, dass Jesu Gebot der Nächstenliebe nicht vor der eigenen Haustür und bei der eigenen Lebenserfahrung aufhören sollte. Und sie sollten dazu bereit sein, über Menschen, deren Lebenserfahrungen und Glaubensinhalte sie nicht teilen, nicht einfach blind hinweg zu urteilen, sondern Angebote, miteinander ins Gespräch zu kommen und aufeinander zuzugehen, um sich gegenseitig besser verstehen zu können, anzunehmen. Das jedenfalls ist mir in meinem Glaubensverständnis eine immer wieder einzugehende Verpflichtung.

Quellen/Literatur:

• Hinck, Valeria: Streitfall Liebe – Biblische Plädoyers wider die Ausgrenzung homosexueller Menschen, München 2003
• dieselbe: Wie allwissend ist Wissenschaft im Namen des Allmächtigen?, unter www.zwischenraum.net/allmaechtigewissenschaft.htm
• idea e. V. (Hrsg.): Was ist bibeltreu? Eine Standortbestimmung beim Gnadauer Theologischen Forum, idea-dokumentation Wetzlar 2003
• Jung, Dr. Friedhelm: Was ist evangelikal?, idea-dokumentation Wetzlar 2007
• Schnabel, Eckhard J.: Sind Evangelikale Fundamentalisten?, Holzgerlingen 2006